Anmerkungen

Günther Anders, Endzeit und Zeitenende. Gedanken über die atomare Situation, München: C.H. Beck 1972; ab 1981 unter dem Titel: Die atomare Drohung.
Radikale Überlegungen zum atomaren Zeitalter, München: C.H. Beck.
Die Seitenzahlen der Zitate im Text folgen der Neuausgabe von 1981.

Als Günther Anders’ gesammelte »Gedanken über die atomare Situation« – zehn Aufsätze, Manifeste, Vorträge und eine Fabel – 1972 erstmals erschienen, kamen sie zu spät. Im politischen Klima nach 1968 konnte ihr Autor noch so sehr auf anhaltende Aktualität pochen, längst war die von Anders mitgeprägte Anti-Atom-Bewegung der 1950er- und 1960er-Jahre »eingegangen« (S. XII),1 und andere Themen wie der Vietnamkrieg hatten sich vor die immer noch »drohende Atomgefahr« (S. XI) geschoben. Hinzu kam die wachsende »Angst vor der vielfältigen und gleichfalls apokalyptische Ausmaße annehmenden Umweltverseuchung« (S. XII).2 Mit einer invertierten Feuerbachthese hatte Anders außerdem die Zustimmung der akademischen Jugend riskiert: Was heute »fällig« sei, forderte er im annus mirabilis der Studierendenbewegung, »mindestens ebenso fällig wie die Veränderung der Welt, ist die wirkliche Interpretation jener Veränderungen, die malgré nous, auch im Lager unserer Gegner, vor sich gegangen sind und vor sich gehen«.3 Gemeint war das revolutionäre Potential moderner Technik, die Anders im ersten Band seines Hauptwerks »Die Antiquiertheit des Menschen« (1956)4 als planetare Übermacht porträtiert hatte, als neues »Subjekt der Geschichte«.5 In »Endzeit und Zeitenende« spricht er der Technik echte Handlungsmacht zu (wir würden heute »Agency« sagen), nennt die uns umgebenden Artefakte gar »Pseudo-Personen« mit handlungsleitenden »stummen Prinzipien und Maximen« (S. 103), deren gleichsam politisches Endziel eine Welt sei, in der Menschen überflüssig werden (vgl. S. 199). Die Hermeneutik ihres »Totalitarismus« (S. 17) war Andersʼ Antwort auf den technikblinden Fleck linker Theoriebildung.6 Dass er im Gegensatz zu seinem Freund Herbert Marcuse damit in die Rolle eines Epimetheus der 68er-Bewegung geriet,7 dürfte ebenso wie der sperrige Titel und der pessimistische Grundton seiner Textsammlung dazu beigetragen haben, den publizistischen Erfolg des Bandes im ersten Anlauf auszubremsen. Das änderte sich erst, als das Buch zwei Jahre nach dem NATO-Doppelbeschluss in einer um ein Vorwort erweiterten, ansonsten aber identischen Ausgabe unter dem griffigeren Titel »Die atomare Drohung« erschien und bis 1986 vier weitere Auflagen erlebte (die aktuelle 8. stammt von 2023).

Zu den ersten Rezensenten zählten der Heidegger-Schüler Hermann Mörchen8 und kein Geringerer als Jean Améry, für den Anders nicht zuletzt deshalb »der luzideste Kritiker der technischen Welt« war, weil er »[z]weierlei Formen der zeitgenössischen Naivität vermeidet […]: die nur technophobe und die ökonomiezentrische«.9 In seiner Besprechung der Neuausgabe berichtet der Literaturkritiker Werner Fuld, Andersʼ Thesen seien auf dem Deutschen Evangelischen Kirchentag 1981 in Hamburg »wiederentdeckt«, dort »von Tausenden gelesen und in den Arbeitskreisen diskutiert« worden.10 Heinrich Vormweg, ein anderer Literaturkritiker, pries das »[m]it der souveränen Aggressivität des unabhängigen Philosophen« geschriebene Buch im »Vorwärts« als »unvermindert« aktuell und lesenswert.11 Der Psychologe Volker Beck, damals noch Student in Gießen, sprach gar von einem »Schlüsselbuch für das riesige Feld falschen Bewußtseins« und hob daran besonders Andersʼ »Beschäftigung mit Gefühlsstrukturen« hervor.12 In einem sechsseitigen Brief an den Autor zeigte er sich überdies erfreut, dass die Friedensbewegung »endlich Ihre ungemein wichtigen Bücher ›entdeckt‹ hat und Ihre Überlegungen und Thesen zum Atomzeitalter einen zunehmenden Einfluß auf die Theorie und Praxis ausüben«.13

Wie groß dieser Einfluss tatsächlich war, wird künftige Forschung erst zu ermitteln haben.14 Zweifellos aber gehört der hier vorgestellte Band neben Anders’ Hauptwerk und dem zum Bestseller avancierten Briefwechsel mit dem Hiroshima-Piloten Claude Eatherly15 zu den erfolgreichsten Büchern des Wahl-Wieners.16 Es ist zudem auch eines seiner besten, was nicht zuletzt daran liegt, dass der oft für seinen enervierenden Moralismus gescholtene Anders sich in kaum einem anderen Werk so nachdenklich und selbstkritisch zeigt wie in diesem. Die für ein breites Publikum verfassten Arbeiten führen die Ambivalenzen und Aporien des Atomzeitalters ebenso deutlich vor wie die Irritationen und Revisionen des Autors. Sie zeigen damit exemplarisch, was der öffentliche Denker Anders unter »Gelegenheitsphilosophie« verstand: ein auf Aktualität geeichtes, situatives, von konkreten Verstörungen ausgehendes Denken, das sich der »terra incognita«17 seiner jeweiligen – meist außer­gewöhnlichen bzw. »monströsen«18 – Gegenstände in mehreren Anläufen methodisch reflektiert annähert und dabei stets die Vorläufigkeit des Gedachten in Rechnung stellt.19 Auf diese Weise entsteht ein komplexes Stimmungsbild der durch eine atomare Apokalypse bedrohten Gegenwart und Zukunft. Tagesaktuelle Eingriffe wechseln sich ab mit grundsätzlichen philosophischen Erwägungen, ausgewiesenen »Kampfthesen«20 steht die melancholische Fabel gegenüber. Wollte man diese in Genre, Stil und Perspektive unterschiedlichen Interventionen auf einen Nenner bringen, könnte man sie mit einem von Anders beiläufig geprägten Begriff »metapolitisch« nennen (vgl. S. 164f.). Denn sie alle kreisen um die Bedingungen der Möglichkeit oder eher Unmöglichkeit von Erfahrung und politischem Handeln im nuklearen Zeitalter. Wie in fast allen Anders-Schriften nach 1945 geht es um die Kartierung antiquierter Fähigkeiten und selbst hergestellter Unfähigkeiten, um menschliche Erfahrung sprengende Ereignisse und blockierte Handlungsmacht, kurz: um die gegenwärtige conditio humana. Damit ist auch Andersʼ Atomphilosophie ein Beitrag zur »philosophische[n] Anthropologie im Zeitalter der Technokratie«.21 Dieses Vorhaben buchstabieren die ungleichen Texte der Sammlung auf vielfältige Weise aus. Statt einzeln auf sie einzugehen, werden wir im Folgenden zentrale Motive aus ihnen destillieren.

Was Anders in allen seinen Schriften (nicht nur) zur atomaren Frage durchgängig beschäftigt, ist das von ihm diagnostizierte Grundparadox des modernen Mensch-Technik-Verhältnisses: das »prometheische Gefälle« (S. 96),22 die Kluft zwischen dem, was wir herstellen, und dem, was wir vorstellen, das heißt kognitiv, emotional und moralisch noch »einholen« können (wie eine zu weit ausgeworfene Leine; vgl. S. 40). So hätten die Atombombenabwürfe auf Hiroshima und Nagasaki alle Menschen zu »Wesen einer neuen Art« gemacht (S. 170). Neuartig seien sie fortan als Mitglieder einer Gattung, die im »Weltzustand Hiroshima« (vgl. S. 93) über ihre eigene Sterblichkeit verfüge; ansonsten aber fielen sie weit hinter ihre technologischen Möglichkeiten zurück: »unsere psychische Antiquiertheit ist der Defekt von heute« (S. 170). Weil sie sozusagen »›überschwellig‹« sei, das heißt »zu groß«, um sie wirklich aufzufassen (S. 110), bleibe die Atomgefahr für uns quasi unsichtbar.

Um diesen Umstand adäquat zur Sprache zu bringen, greift Anders auf apokalyptische Terminologie zurück: Zeit könne sub specie der Bombe fortan nur mehr als »Frist« gedacht werden. Damit fehlt der von der ständig aktualisierbaren Möglichkeit der eigenen Auslöschung geprägten »Endzeit« (S. 178) bei Anders die transzendente Pointe; ihr worst case scenario ist ein »Friedhof ohne Hinterbliebene« (S. 174). Diese »Apokalypse ohne Reich« (S. 207) trägt im Gegensatz zur Offenbarung des Johannes weder sozial-emanzipatorische Züge, noch verheißt sie ein besseres Leben im Jenseits.23 Stattdessen wäre ihr Eintritt gleichbedeutend mit dem Ende allen Lebens und einem gleichsam zweiten Tod der Toten, deren Existenz endgültig dem Vergessen anheimfiele, weil sich niemand mehr an sie erinnern könnte. Diesen archimedischen Standpunkt antizipierend einzunehmen, ist für Anders die Aufgabe »›prophylakti­sche[r] Apokalyptiker‹« (S. 179); prophylaktisch deshalb, weil es künftig nur noch darum gehe, das Eintreten der Apokalypse zu verhindern, also die »Frist« zu verlängern. Doch nicht nur die Zeit, sondern auch der Raum wird Anders zufolge durch die Bombe ontologisch affiziert, denn es gebe nun »keine ›Ferne‹ mehr« (S. 25): Im Atomzeitalter könne »[j]eder […] jeden treffen, jeder von jedem getroffen werden« (S. 95). Raketen, radioaktive Wolken und andere Langzeitfolgen scherten sich nicht um »Scheidewände« (S. 32) und Landesgrenzen.24

Dass wir die drohende Gefahr nicht angemessen wahrnehmen, liegt nach Anders an der im ersten Band der »Antiquiertheit« diagnostizierten »Apokalypse-Blindheit«25 – ein Schirmbegriff für die Unmöglichkeit, den hausgemachten Untergang (nicht nur kognitiv, sondern auch emotional) zu fassen. Im Unterschied zum Proletarier des 19. Jahrhunderts, der seine Misere am eigenen Leib empfunden habe, bestehe »[d]as Furchtbare an unserem atomaren Elend […] tatsächlich darin, daß es als Elend überhaupt nicht oder kaum empfunden wird« (S. 107). Überdies spricht Anders auch von »Apokalypse-Faulheit« und »Apokalypse-Indifferenz« (S. 73, S. 185f.), das heißt von Gewöhnungseffekten, Unmündigkeit und politischer Verharmlosung. Hinzu komme, dass wir in einer viel zu »weithorizontig gewordenen Welt« (S. 97) lebten, denn Interkontinentalraketen erlaubten es Tätern, ihre Opfer aus größter Ferne und ohne Hass zu ermorden; die »technische Betriebsform« unserer Welt (S. 187) entlaste uns von allen möglichen Entbehrungen und Anstrengungen inklusive moralischer Bedenken; hoch spezialisierte, internationale Arbeitsteilung übersetze sich in »Gewissensteilung« (S. 147). Im »Massenzeitalter der sauberen Hände« (S. 193), wo niemand mehr überblickt (überblicken will), wie und was mit welchen Effekten für Mensch und Welt produziert wird, herrscht nach Anders daher eine allumfassende strukturelle Verantwortungslosigkeit. Die fatale Konsequenz dieses komplexen Syndroms ist für ihn schließlich, »daß wir unsere Verbrechen die Form von Naturkatastrophen annehmen lassen« (S. 201), hinter denen die eigentlich Verantwortlichen verschwinden: »Unmenschliche Taten sind heute Taten ohne Menschen.« (S. 200)

Wie soll man diesen un-menschlichen Taten wirkungsvoll begegnen, wie lässt sich der Apokalypse die Stirn bieten? In »Der hippokratische Eid« (S. 136-167) macht Anders den Vorschlag des »Produktstreiks«. Gemeint ist damit die Selbstverpflichtung, »keine Arbeiten anzunehmen oder durchzuführen, ohne diese zuvor darauf geprüft zu haben, ob sie direkte oder indirekte Vernichtungsarbeiten darstellen«, außerdem die Forderung, solche Arbeiten aufzugeben und andere Menschen über entsprechende Tätigkeiten aufzuklären (S. 137). Das schließt ausdrücklich auch die Wissenschaften ein, denen Anders vorwirft, sich unter dem Deckmantel eines falschen Objektivitätsideals als gänzlich unpolitisch misszuverstehen.

Interessant an diesem Vorschlag ist weniger sein Inhalt als vielmehr seine Funktion für Andersʼ apokalyptisches Denken. Wo dieses sonst oft apodiktisch auftritt, gibt es sich hier demütig als »reine Aporetik« aus, der es um Problematisierung geht, nicht um »Lösungen« eines »Problems«, das vielleicht gar nicht »in wirklich sinnvolle Fragen übersetzt werden kann« (S. 166). Denn Anders ist wohl bewusst, dass Moral und Mündigkeit im Atomzeitalter gewaltige Hindernisse entgegenstehen, so – als Strukturbedingung der Unmöglichkeit moralischen Handelns – die bereits erwähnte Verantwortungsdiffusion qua Arbeitsteilung, aber auch die »Janusköpfigkeit« der Wissenschaft (S. 150). Damit ist ein Grundproblem wissenschaftlich-technologischen Fortschritts adressiert, das auch das aktuelle klimapolitische Credo »Follow the Science« betrifft: Naturwissenschaftliche Grundlagenforschung sei »wesensmäßig zur Zweideutigkeit verurteilt« (S. 150), das heißt, mit dem Doppelgesicht potentiell »guter« und »böser« Verwendbarkeit geschlagen, so Anders. Nicht immer ist Wissenschaft die Lösung, sondern manchmal selbst das Problem (wie man am Beispiel des Manhattan-Projekts eindrücklich nachvollziehen kann26). Jedwede Forschung deshalb auf Verdacht einzustellen, hieße andererseits, »vielleicht das Kind mit dem Bade aus[zu]schüt­ten« (S. 149).

Zu den grundlegenden Ambivalenzen der »Endzeit« gehört nicht zuletzt das Täter-Opfer-Problem, das uns heute analog auch vis-à-vis des Klimawandels begegnet: Einerseits werde die Menschheit durch die Atombombe – »aus der Perspektive der drohenden Katastrophe gesehen« – zu einer globalen Bedrohungsgemeinschaft, ja erstmals überhaupt (wenn auch nur ex negativo) zu einer wirklichen Menschheit zusammengeschweißt, so Anders (S. 63); im »Weltzustand Hiroshima« gebe es »nur noch ›Nächste‹«, und das sowohl räumlich als auch zeitlich, in Form einer neuen generationellen Internationale, die uns mit unseren Enkeln verbinde (S. 95) und unsere Verantwortung somit ins Unendliche ausdehne (vgl. S. 34).27 Andererseits aber lauert nach Anders genau hier die Gefahr des falschen Kollektivsingulars. Denn es ist ja gerade nicht die Menschheit als Ganze, die sich – mit der Bombe oder mit dem Klimawandel – selbst vernichtet; stets sind es bestimmte Menschen oder Kollektive, die andere (und davon manche besonders heftig) durch ihr Handeln schädigen. Daher sei »auf die Selbstmord-Formel zu verzichten« (S. 62): »Der Singular ›die Menschheit‹ ist in unserem Falle eine Irreführung.« (S. 180) Auch erkannte Anders, dass der apokalyptische Gedanke an das drohende Weltenende aus Sicht des Globalen Südens ein Luxusproblem darstellt (vgl. S. 108). Dennoch habe der Singular seine – moralische – Berechtigung. Weil die Bombe letztlich alle bedrohe, müssten auch alle dagegen aufstehen. Doch das adressierte Subjekt bleibe »reines Postulat« (S. 63). Im Gegensatz zu Marxens Proletariat begreife sich die bedrohte Menschheit nämlich nicht als »›Elite und Avantgarde der Misere‹«, und gerade die »Universalität der Bedrohung« verhindere ihre Erkennbarkeit (S. 64). Daneben sei im Atomzeitalter aber auch »individueller Streik« sinnlos (S. 163). Andersʼ Appell richtet sich stattdessen an eine globale »Hydra des guten Willens« (S. 53), also an vielfältige politische Initiativen, die gemäß dem von Anders postulierten »Prinzip Trotz«28 auf unterschiedlichste Arten und Weisen »okkasionell« Widerstand leisten (S. 161).

Blickt man im Abstand von über fünf Dekaden auf »Endzeit und Zeitenende« zurück, wird man feststellen: Der Hydra sind nicht allzu viele Köpfe gewachsen, die Kassandrarufe verhallten – gewiss auch deshalb, weil die an die Wand gemalte Apokalypse ausblieb. Im politischen day-to-day business des Ost-West-Konflikts, erst recht nach 1989, kühlten trotz (oder gerade wegen?) zahlloser kritischer Vorfälle und Beinahe-Weltuntergänge29 sowohl der Schrecken als auch die ursprüngliche Faszination der Bombe30 langsam aber sicher ab. Als Anders schließlich im Dezember 1986 in der Zeitschrift »natur« resigniert zur Gewalt gegen Atomlobbyisten aufrief, hatten dafür selbst enge Wegbegleiter und Mitstreiterinnen kein Verständnis mehr.31 Der apokalyptische Ton seiner Schriften und öffentlichen Interventionen schien nun vollends überspannt. Nicht nur die Bombe, auch das Endzeit-Denken wirkte »überschwellig«. Denn allzu leicht musste, wer wie Anders auf das große atomare Finale fixiert war, zahllose andere, bereits eingetretene oder gerade stattfindende Apokalypsen übersehen.32 Längst sind weitere, womöglich gar effektivere Möglichkeiten der menschlichen Selbstauslöschung bzw. des »Globozid[s]«33 neben die Atomgefahr getreten, allen voran die anthropogene Klimakatastrophe.34 Sie gehorcht anderen temporalen und politischen Logiken als die atomare Drohung. Beispielsweise genügt es in diesem Fall nicht, bloß »die Frist zu verlängern, die Sorge richtet sich auf die Gestaltung der Frist selbst«, so der Philosoph und Schriftsteller Guillaume Paoli.35

Gewiss haben Andersʼ »Endzeit«-Texte inzwischen Patina angesetzt, besonders dort, wo ihre tagespolitischen Bezüge vielen Leserinnen und Lesern heute kaum mehr geläufig sein dürften. Dass sich die Lektüre dennoch weiterhin – ja gerade jetzt – lohnt, hat mehrere handfeste Gründe: Erstens dauert das Atomzeitalter mit seinen überzeitlichen Effekten und Abfallprodukten unvermindert an, ganz zu schweigen von der jüngsten Wiederkehr der atomaren Drohung und ihren unkalkulierbaren Eskalationsdynamiken.36 Zweitens hat der dramatisch fortschreitende Klimawandel zu einer Renaissance (post-)apokalyptischen Denkens geführt,37 das sich nicht zuletzt auch auf Günther Anders bezieht.38 Dies dürfte drittens trotz aller Unterschiede in der Sache daran liegen, dass sich seine »Gedanken über die atomare Situation« auch für die Analyse der kommenden Klimakatastrophe fruchtbar machen lassen. Gleiches gilt für die Technikanthropologie, in deren Rahmen er diese Gedanken entwickelt hat. »[D]ie Möglichkeit unserer Liquidierung [ist] das Prinzip, das wir allen unseren Apparaten mitgeben« (S. 198), schreibt Anders in »Endzeit und Zeitenende«.

In Anbetracht der Tatsache, dass uns heute viele Wege in den selbst betriebenen Untergang offenstehen, derweil der Irrglaube an solutionistische Rettung in letzter Minute fröhlich weiterwuchert,39 wird man dem schmalen Band – gerade wegen der erwähnten Nachdenklichkeit – eine zweite Karriere als Vademecum für das Anthropozän wünschen müssen. 50 Jahre nach seiner Erstveröffentlichung wirken die darin enthaltenen Bausteine einer anthropologisch grundierten negativen politischen Theorie der Nuklearmoderne so zeitgemäß wie selten zuvor. Die Lektüre-Empfehlung richtet sich auch an die Geschichtswissenschaft. Denn wenn die zeithistorische Forschung erkunden will, »wie in der (jüngeren) Vergangenheit Gesellschaften und Kulturen ihre Gegenwart und Zukunft im Bann einer nahenden Katastrophe analysierten und Konzepte zu deren Steuerung entwarfen«,40 ja wenn es darüber hinaus sogar »neue Formen der Geschichtsschreibung [braucht], die die rasante Entwicklung unserer Gattung vom mittelgroßen, allesfressenden Primaten zu einer dominanten Kraft im Erdsystem überhaupt erst plausibel machen können«,41 dann ist »Endzeit und Zeitenende« dafür eine wahre Fundgrube.

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