Psychiatrische Zeitgeschichte

Transkulturelle Psychiatrie ist heute der Name für ein Spezialgebiet zur psychiatrischen Versorgung von Menschen mit Migrationserfahrungen, während in der Vergangenheit unter dieser Bezeichnung methodische Grundsatzprobleme verhandelt wurden. Denn die Frage, inwieweit Krankheiten kulturell geformt sind, stellt sich in der Psychiatrie mit besonderer Dringlichkeit. Für die psychiatrische Zeitgeschichte sind dabei vor allem die 1970er-Jahre aufschlussreich, als in der Bundesrepublik Deutschland sozialpsychiatrische Reformen einsetzten, während international um die Dekolonisierung gekämpft wurde und die Weltgesundheitsorganisation das homogenisierende Leitbild Global Mental Health prägte. Vorgestellt und verglichen werden hier die für die Transkulturelle Psychiatrie in der Bundesrepublik zentralen Positionen von Erich Wulff und Hubertus Tellenbach. Trotz gemeinsamer philosophisch-methodenkritischer Ausgangspunkte entwickelten sie höchst unterschiedliche Sichtweisen (historisch-materialistisch versus metaphysisch). Die damals verhandelte Spannung zwischen einem universalen Maßstab und kulturspezifischen Konzepten weist zugleich auf aktuelle postkoloniale Debatten zum Kulturrelativismus voraus.

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Psychiatry in Transcultural Perspective. Erich Wulff’s and Hubertus Tellenbach’s Positions during the 1970s on the Cultural Dependency of Psychiatric Diseases

Today, ›transcultural psychiatry‹ refers to a specialised field that provides psychiatric care to people with migrant backgrounds; in the past, however, this term served as the site of a fundamental debate on methodological issues and epistemological questions pertaining to a pressing issue in the field: to what extent are mental illnesses shaped by culture? The 1970s were particularly revealing for the contemporary history of psychiatry, as this was when social-psychiatric reforms started belatedly in the Federal Republic of Germany, while internationally the struggle for decolonization was underway and the World Health Organization coined the homogenising concept of ›global mental health‹. This article compares the ways in which Erich Wulff and Hubertus Tellenbach engaged with questions of transcultural psychiatry. Despite sharing common philosophical starting points, the two scholars developed highly divergent perspectives, one historical-materialist, the other metaphysical. The tension between universal standards and culture-specific concepts, already under debate at that time, also foreshadows current postcolonial debates on cultural relativism.

Mit ihren auf Selbstentfaltung zielenden psycho-spirituellen Angeboten war die Neo-Sannyas-Bewegung um Bhagwan Shree Rajneesh alias Osho Teil des in den 1970er-Jahren aufkommenden »Psychobooms«. Gekennzeichnet durch eine Verwischung der Grenzen zwischen Therapie und transzendentaler Selbsterfahrung, lässt sich an dieser Bewegung die Erosion der Differenz von »normal« und »verrückt« exemplarisch darstellen. In dem Beitrag werden die enorme Medienproduktion der Sannyasins und ihre Funktionen untersucht. Die in Eigenregie hergestellten Zeitschriften, Bücher, Audio- und Videokassetten waren für den Zusammenhalt der Neo-Sannyas-Bewegung von entscheidender Bedeutung. Sie verbreiteten ein körperorientiertes spirituelles Psychowissen, das seinen Weg sogar auf die östliche Seite des »Eisernen Vorhangs« fand. Gleichzeitig erzeugten und festigten solche Medien die »Marke« Bhagwan auf einem boomenden, sich ausdifferenzierenden Psychomarkt. Als Quellen dienen die Medienprodukte sowie Archivalien und graue Literatur aus dem International Institute of Social History (Amsterdam), der Oregon Historical Society (Portland) und dem Stasi-Unterlagen-Archiv (Berlin), ergänzt um Interviews mit Zeitzeug:innen.

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From Pop Psychology to the Self-Help Industry. Media Techniques of the Neo-Sannyas Movement in the 1970s and 1980s

The Neo-Sannyas movement led by Bhagwan Shree Rajneesh, also known as Osho, aimed at self-development by means of psycho-spiritual practices. This movement was part of a broader boom in ›pop psychology‹ that emerged in the 1970s. Blurring the boundaries between therapy and transcendental self-awareness, the movement exemplifies the erosion of the difference between ›normal‹ and ›mad‹. This article examines the enormous media production of the Sannyasins and the functions thereof; the magazines, books, audio and video cassettes, mostly produced in-house, were crucial to the cohesion of the Neo-Sannyas movement and served to spread a body-oriented spiritual psycho-knowledge that even found its way to the eastern side of the ›Iron Curtain‹. At the same time, such media created and consolidated the ›Bhagwan brand‹ in a booming, increasingly differentiated market for self-help techniques. The article is based on media products as well as archival materials and grey literature from the International Institute of Social History (Amsterdam), the Oregon Historical Society (Portland) and the Stasi Records Archive (Berlin), supplemented by interviews with contemporary witnesses.

In diesem Beitrag wird rekonstruiert, wie die Community feministischer Therapeutinnen von den 1970er-Jahren bis in die späten 1990er-Jahre mit Konflikten, Ein- und Ausschlüssen umging. Hauptquellen der Untersuchung sind die Dokumentationen der jährlichen Frauentherapiekongresse, die für die Geschichtsschreibung sozialer Bewegungen reichhaltiges Material liefern. Die Diskurse in diesem Forum wurden seit der Zeit der bundesdeutschen Psychiatrie-Enquête von 1975 geführt, allerdings abseits des psychiatrischen Feldes im engeren Sinne. Ausgangspunkt war die feministische Psychiatriekritik an der Pathologisierung von Frauen. Dass sich neue Therapieformen entwickeln konnten, ist auch als Folge der Öffnung des psychiatrischen Feldes zu interpretieren: Für Frauen wurde es möglich, sich als Betroffene von sexistischer Diskriminierung zu begreifen und selbst aktiv zu werden. Die Entwicklung verlief jedoch keineswegs linear und war auch mit Verletzungen verbunden. Die Anerkennung lesbischer und/oder jüdischer Frauen, von Frauen mit Migrationsgeschichte und/oder Behinderung – also die Sensibilität für Mehrfachdiskriminierung – war im Kontext der Frauentherapiekongresse lange nicht selbstverständlich.

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›Working on Exclusionary Structures‹. Discourses on Multiple Discrimination and Feminist Therapy in West Germany Since the 1970s

This article examines how the community of feminist therapists in West Germany addressed conflicts, inclusions and exclusions from the 1970s to the late 1990s. The primary sources for this study are the proceedings of the annual women’s therapy conferences, which offer a wealth of material for the history of social movements. Discussions in this forum have been taking place since the 1975 German Psychiatric Enquiry, albeit outside the narrower field of psychiatry. The starting point was feminist criticism of the pathologisation of women in psychiatry. The development of new forms of therapy can also be interpreted as a consequence of the psychiatric field opening up: Women were able to recognise themselves as victims of sexist discrimination and take action. However, this development was not linear and was also accompanied by setbacks. The recognition of lesbian and/or Jewish women, of women with an immigration history and/or disabilities – that is, sensitivity to multiple discrimination – was by no means a given in the context of women’s therapy conferences for a long time.

Der Beitrag untersucht für die Bundesrepublik, wie es dazu kam, dass sich der Ansatz von Frauenhäusern und Notrufen in den 1980er-Jahren von der Selbsthilfe zu feministischer Sozialarbeit verschob und dass schließlich auch therapeutische Methoden einbezogen wurden. Dieser Wandel war, so die hier vertretene These, nicht nur der Institutionalisierung und Professionalisierung der Frauenprojekte geschuldet. Ein wichtiger Faktor war auch die aufkommende feministische Auseinandersetzung mit Traumatisierung als psychischer Folge von Gewalt. Anhand von Bewegungszeitschriften und Archivquellen wird nachgezeichnet, wie die Aktivistinnen vor dem Hintergrund ihrer Kritik an ignoranten Hilfestrukturen (der Psychiatrie, Psychotherapie, Soziale Hilfen etc.) und ihrem Selbsthilfeanspruch nicht-psychiatrisierende Erklärungen von psychischen Beeinträchtigungen gewaltbetroffener Frauen sowie alternative Hilfsangebote entwickelten. Damit trugen sie zu Verschiebungen der verflochtenen Normen von psychischer Gesundheit und Geschlecht und zur allmählichen Transformation des psychowissenschaftlichen Feldes bei.

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Between Self-Help and Feminist Social Work. How the West German Women’s Movement Addressed the Psychological Consequences of Violence in the 1980s

This article examines how the approach of women’s shelters and hotlines in the Federal Republic of Germany shifted in the 1980s from self-help to feminist social work, and how therapeutic methods were eventually incorporated. The argument is that this shift was not solely due to the institutionalisation and professionalisation of women’s projects. Another key factor was the emerging feminist discourse on trauma as a psychological consequence of violence. Drawing on movement journals and archival sources, this article traces how feminist activists – against the backdrop of their critique of ignorant health and welfare structures (psychiatry, psychotherapy, social services, etc.) and their commitment to self-help – developed non-psychiatrising explanations for the mental health issues of women affected by violence, as well as alternative support services. In doing so, they contributed to shifts in the intertwined norms of mental health and gender, and to the gradual transformation of the field of psychological sciences.