Im multikonfessionellen Libanon bilden die Schiiten von jeher eine periphere und diskriminierte Gemeinschaft. Erst durch einen rapiden, aber unstrukturierten Modernisierungsprozess, durch israelische Kriege gegen die PLO auf libanesischem Boden und die Wirren des libanesischen Bürgerkriegs gelangten sie vom Rand ins Zentrum der Gesellschaft. Die schiitischen Religionsgelehrten Musa as-Sadr, Muhammad Husain Fadlallah und Hasan Nasrallah haben seit den 1960er-Jahren ihre Gemeinschaft durch die Wiederbelebung und Umdeutung des Schicksals des Prophetenenkels und Imams al-Husain nachhaltig geprägt. Seinen Märtyrertod im Jahre 680 n.Chr. in der Schlacht von Karbala erhoben sie zum Vorbild, sich auch in vermeintlich aussichtsloser Situation für „Gerechtigkeit“ und „Freiheit“ einzusetzen. Durch die aktualisierende Rezeption dieses rebellischen Vorbilds konnten sie eine zuvor quietistische Religiosität in Aktivismus verwandeln. Sie haben ihrer Gemeinschaft damit zu einem stärkeren kollektiven Selbstbewusstsein verholfen, ihr Mut gemacht, auch gewaltsam gegen Diskriminierung, Invasionen und Besatzung aufzubegehren, und ihr zugleich die Grenzen des Machbaren in einer hoch fragmentierten Gesellschaft aufgezeigt. Jenseits von Glorifizierung oder Dämonisierung trägt der Aufsatz zur historischen Einordnung der Hizb Allah und ihrer religiösen Autoritäten bei.
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The Shiite Muslim community of Lebanon has for a long time been a peripheral and discriminated community in multiconfessional Lebanese society. Ironically, it was the rapid and anarchic process of modernisation, the Israeli wars against the PLO on Lebanese soil, and the turmoil of the Lebanese civil war which shifted them from the periphery into the centre of the society. Three Shii religious authorities, Musa as-Sadr, Muhammad Husain Fadlallah and Hasan Nasrallah, rapidly changed their community by reviving and reinterpreting the early rebellion of Imam al-Husain. They extolled his martyrdom as a historical model of ‘righteousness’ and ‘freedom’ against a superior enemy, and thus succeeded in turning quietist religiosity into religious activism. They provided the Shia community with a positive self-image, and encouraged them to rebel, even with the use of force, against discrimination, external aggression and the occupation of their country. At the same time, they demonstrated the limits of what it was possible to achieve in a highly fragmented society. This essay analyses the Hizb Allah and its religious authorities in a historical context without glorifying or demonising them.
Der Nationalsozialismus bzw. der Faschismus sowie der Zweite Weltkrieg sind in den Öffentlichkeiten und Geschichtsschreibungen vieler europäischer Länder zentrale Themen. Aber nicht nur die Ereignisse selbst, sondern auch die Erinnerung an sie und die Geschichtspolitik werden seit etwa 20 Jahren intensiv erforscht. Der Aufsatz stellt die Hauptströmungen der Gedächtnisgeschichte dar und fragt nach dem Verhältnis nationalgeschichtlicher und europäischer Perspektiven. Zweitens wird zu erklären versucht, warum gerade die Erinnerung an den Holocaust in Europa so breiten Raum einnimmt. In einem Ausblick zu Gedenktagen wird das Dilemma der „Europäisierung der Erinnerung“ verdeutlicht, das sich heute zwischen rein künstlichen Konstruktionen eines gemeinsamen Gedächtnisses einerseits und der negativen Fixierung auf den Holocaust andererseits auftut.
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National Socialism, Fascism as well as the Second World War are central themes in public debates and historiographies of many European countries. However, not only the events itself, but also their remembrance and the politics of history have been closely researched in the past twenty years. The article examines the main trends of the history of memory and asks about the relationship between national histories and European perspectives. Secondly, it tries to explain why specifically the memory of the Holocaust remains such a prominent issue. Focusing in particular on memorial days, the essay sheds light on the dilemma of the “Europeanization of memory”, which nowadays emerges from the artificial construction of a common memory, on the one hand, and the negative fixation on the holocaust on the other hand.